Il fiume Gange e la dea Ganga – le origini (1° parte)
Il fiume Gange e la dea Ganga hanno un grande significato spirituale e simbolico nell’induismo. Ganga letteralmente “che va veloce” è il nome del fiume Gange e della sua personificazione in forma di divinità femminile.
Tranne l’Indo, i fiumi in India hanno nomi di genere femminile, e sono considerati e venerati come divinità, ma alla dea Ganga è tributata una considerazione speciale. Secondo celebre narrazioni mitiche il Gange, o meglio la dea Ganga, è in realtà un flusso di acque cosmiche.
Milioni di indù fanno un bagno nelle sue acque per lavare i propri peccati. La città di Varanasi, che si trova sulle sue sponde ha almeno una storia di 2500 anni. Storicamente, il fiume Gange è entrato nell’importanza induista solo durante il periodo vedico, durante l’espansione verso est della religione vedica.
I Veda lodano il fiume Saraswathi più di ogni altro fiume. Sembra che quando il fiume si è prosciugato a causa dei cambiamento climatici, la gente si sia spostata verso est, e là il fiume Ganga ha acquisito un significato religioso.
Il fiume Gange e la dea Ganga
Il Gange è senza dubbio il più sacro fiume di indù. Il fiume scende da un ghiacciato a circa 4600 metri sul livello del mare, sopra Gangotri, luogo sacro il cui nome deriva probabilmente da Ganga-avatarapuri, cioè il luogo della discesa della Ganga. Il Gange corre fino al delta nel golfo del Bengala percorrendo più di duemilacinquecento chilometri.
Il fiume nasce nei ghiacciai dell’Himalaya e scorre attraverso le pianure del nord dell’India, uniti da numerosi affluenti, fino a fondersi finalmente nell’oceano Indiano. A parte Varanasi, il fiume ei suoi affluenti ospitano numerosi altri templi sacri e luoghi di pellegrinaggio, tra cui Haridwar, Prayag, e Dwaraka. È anche l’arteria principale della civiltà indù ed è inseparabile dalla sua storia e cultura. La maggior parte dei siti antichi storici sono situati sulle sue sponde. Per generazioni, gli indù hanno usato il fiume ei suoi affluenti per coltivare le loro terre, dissetarsi, e purificare le loro anime. Si ritiene che coloro che fanno un tuffo nelle sue acque sono purificati di tutti i loro peccati e sono qualificati per raggiungere l’immortalità.
Nel pantheon induista e nel culto rituale, Ganga è venerato come una dea. I Purana la descrivono come una sorella di Parvati e consorte di Shiva. È una figura prominente nel Mahabharata come la madre di Bhishma. Lei e i suoi affluenti sono anche associati con la nascita di Kumaraswami, il figlio di Shiva, il signore Krishna, Karna, e le leggende di Santanu, Satyavathi, e numerosi altri personaggi epici. Il Buddha e Mahavira vagavano sul sue rive e bevono dalle sue acque. Molte opere letterarie dei tempi antichi e moderni hanno il fiume come sfondo o come tema principale. Molte battaglie storiche sono anche state combattute sulle sue rive o vicine pianure.
Purtroppo, nei tempi moderni il fiume ha molto sofferto della industrializzazione della pianura del Gange. Di conseguenza la maggior parte del fiume sacro dell’India è anche il più inquinato a causa di anni di abbandono e regolamenti negligenti e disattesi. Se il fiume e i suoi affluenti sono puliti, può potenzialmente diventare una importante attrazione turistica in quanto gli indù che venerano il fiume offre uno scenario spettacolare.
Geologicamente, il fiume è venuto alla luce o ha acquisito nuovi affluenti per diventare un importante sistema fluviale, quando la massa che ora è chiamato il subcontinente indiano, in collisione con il continente Eurasia a causa di movimenti tettonici, ha provocato la formazione dell’Himalaya.
Il Purana offre una spiegazione diversa e suggerisce che l’origine del fiume sia divina, scesa dal cielo sulla terra per intervento divino per facilitare la pulizia delle anime.
Nella discussione che segue esamineremo come il fiume si manifesta sulla terra e il simbolismo nascosto nella storia di Gangavataranam i discendenti del Ganga o della discesa della Ganga.
La storia della dea Ganga e la nascita del fiume Gange
Secondo le leggende e Purana, la dea Ganga usava volare nei cieli. È discesa sulla terra dalle penitenze di un saggio di nome Bhagiratha. Egli ha promesso di salvare i suoi antenati che erano stati bloccati nel mondo sotterraneo.
Il saggio che era in origine un re di Kosala è un discendente del re Sagara (che significa oceano). Si dice che una volta il re Sagara decise di eseguire l’Aśvamedha, il rito del cavallo, per provare la propria supremazia. Secondo la tradizione, laddove un cavallo sia andato in un territorio sarebbe stato annesso al regno, a meno che non sia stata contestata da un re rivale e sconfitto. Come il cavallo fu liberato, il cavallo al galoppo andò verso spazi aperti, seguiti dagli uomini del re. Dopo qualche tempo il cavallo scomparve, gli uomini del re lo cercarono ma non lo trovarono. Tornarono e riferirono ciò al re, al che venendo a conoscenza della notizia il re Sagara incaricò i suoi 60.000 figli di trovare il cavallo e riportarlo a corte. Quei figli erano nati da lui attraverso sua moglie e la regina Sumati.
I suoi figli doverosamente cercarono in tutti i posti il cavallo, per molto tempo cercarono ma non riuscivano a trovarlo da nessuna parte. Alla fine un giorno lo trovarono in un Ashram di un saggio di nome Kapila. Essi videro che il cavallo era legato ad un palo, e nelle vicinanze il saggio era in profonda meditazione. Vedendo il cavallo in quelle condizioni, senza verificare i fatti supposero che il saggio avesse rubato il cavallo. Senza pensare alle conseguenze, e senza discrezione attaccarono il saggio mentre era ancora in meditazione.
Disturbato dalle loro azioni, il saggio aprì gli occhi e vide i figli di Sagara in uno stato d’animo in guerra con le loro armi al seguito. A causa delle austerità e penitenze, il saggio era ricco di un immenso potere spirituale Tapah. Così intensa era il suo potere spirituale che lo irradiava dai suoi occhi, e i figli di Sagara non avevano possibilità di fuga e non appena il suo sguardo cadde su di loro, essi furono immediatamente bruciati dal calore che emanava dai suoi occhi e si trasformarono in cenere. Il saggio intuì quello che era successo e preso dal rimorso trasmise la notizia a Sagara e suggerì che i suoi figli avrebbero potuto rianimarsi se le acque del Gange scorrevano sopra le loro ceneri e le purificavano. Dal momento che il fiume scorreva solo nei cieli, qualcuno dovette fare lo sforzo di portarla a terra. Per lungo tempo, nessuno dei discendenti di Sagara potè realizzare il compito. Le anime dei loro antenati sono rimasti bloccati nel mondo sotterraneo, e nessuno poteva venire in loro soccorso. Col passare del tempo, il regno di Kosala affrontò tempi difficili e perse il suo antico splendore. Al tempo in cui nacque Bhagiratha, il regno Kosala era in rovina.
Bhagiratha decise di salvare i suoi antenati e risolvere un problema che era stato una ossessionante per la sua famiglia per generazioni. Intraprese una grande penitenza e cercò l’aiuto degli dei per convincere la dea Ganga a fluire sulla terra. Per mille anni rimase in penitenza, alla fine Brahma apparve davanti a lui e gli suggerì di cercare e propiziare Shiva, che era il solo in grado di risolvere il problema. Così Bhagiratha meditò Shiva per un anno, soddisfatto della sua sincerità Shiva comparve davanti a lui e gli promise di aiutarlo. Convocò gli dei e chiese loro di persuadere la dea Ganga di fluire verso terra. Inizialmente, la dea era riluttante, incerta se la terra poteva sopportare l’intensità del suo potere spirituale. Sentiva che la terra non era ancora pronta per la sua discesa, a quel punto Shiva intervenne e le suggerì che avrebbe fatto da intermediario. Sarebbe stato più sicuro, se il fiume prima discendesse sulla sua testa, dove avrebbe assorbito gran parte della sua forza e poi la lasciò scorrere da lì sulla terra con una diminuita capacità di forza.
Come la sorella di Parvati, Ganga aveva grande rispetto e ammirazione per Shiva dalla sua infanzia, e aveva anche sognato di sposarlo, ma lo poi di fatto accadde che Shiva sposò sua sorella maggiore. Sentiva che questa era una grande opportunità per legarsi e per godere della sua compagnia. Pertanto, lei prontamente accettò il suo suggerimento e atterrò sulla sua testa con grande forza di amore. La forza era così potente che non appena atterrò sulla sua testa, il suo flusso si divise in sette canali secondari, che divennero affluenti. Tre di loro scorrevano a ovest e tre ad est, il restante settimo che oggi dal nome Ganga, seguito da Bhagiratha al luogo in cui stavano le ceneri dei suoi antenati laici. Mentre scorreva su di loro, essi raggiunsero immediatamente la liberazione.
Da allora, Ganga ha acquisito una grande importanza come il sacro fiume. Da quando scorre dalla testa di Shiva, le sue acque possano lavare via tutte le impurità, inclusi i peccati passati. Lei è riconosciuta come consorte di Shiva ed è parte integrante del pantheon di Shiva, poiché lui la porta sulla sua testa, Shiva ha anche guadagnato l’epiteto di Gangadhar o Gangadhaari cioè “il portatore del fiume Gange”.
In seguito Ganga divenne un importante simbolo culturale dell’Induismo e parte integrante dei rituali vedici e del folclore. Numerose città sono sorte sulle sue rive, è hanno assistito alla fioritura di una grande civiltà e alla nascita di diversi grandi veggenti, santi e fondatori di religioni e sette religiose. Esso figura in primo piano nei Purana e nei poemi epici. Molti famosi re, maestri spirituali, e anche il Buddha e Mahavira hanno vagato sulle sue sponde e condiviso la loro saggezza.
L’infanzia di Rama e Krishna passò sulle rive o nelle sue vicinanze. Ne bevvero tutti le sue acque e la resero ancora più sacra. Ganga santificò la terra dei Veda che divenne sacra.
Nel corso dei secoli, ha lavato via i peccati di innumerevoli persone e concesse loro liberazione. Anche ora, le persone si bagnano nel fiume per pulire i loro peccati e trovare conforto dal loro karma passato. Molti immergono le ceneri dei defunti parenti nel fiume e vengono cremati i loro corpi sulle sue sponde, sperando che ciò li aiuterà a raggiungere la liberazione.
Il fiume Gange e la dea Ganga – il significato simbolico (2° parte)
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