In questa epoca di crescente femminismo e attenzione sulla parità dei sessi e dei diritti umani, è difficile nel nostro mondo moderno assimilare la pratica della sati, l’usanza indù di  bruciare alla morte del marito la vedova sulla pira funebre. In effetti, la pratica della sati è fuorilegge e illegale nell’India di oggi, ma episodi si sono verificati fino a qualche anno fa, ed è ancora considerato da alcuni indù come l’ultima forma di devozione femminile e di sacrificio.

Sati chiamato anche suttee è la pratica tra alcune comunità indù in cui una donna da poco vedova, volontariamente o con l’uso della forza o la coercizione si suicida a causa della morte del marito. La forma più nota di sati è quando una donna brucia a morte sulla pira funebre del marito. Tuttavia altre forme di sati esistono, tra cui essere sepolti vivi con il cadavere del marito e l’annegamento.

Origini e storia della pratica della sati

Il termine sati è derivato dal nome originale della dea Sati, noto anche come Dakshayani, che si auto-immolò perché non era in grado di sopportare l’umiliazione della morte di suo padre Daksha di lei con il marito vivente Shiva. La pratica della sati compare per la prima volta nel 510 a.C., quando una stele che ricorda un tale incidente venne eretta a Eran, antica città nello stato moderno del Madhya Pradesh. L’usanza ha cominciato a crescere in popolarità come dimostra il numero di pietre poste per commemorare le Sati, in particolare nel sud dell’India e tra le più alte caste della società indiana, nonostante il fatto che i bramini originariamente condannarono la pratica. Nel corso dei secoli l’usanza si estinse nel sud, per diventare prevalente nel nord, in particolare negli stati del Rajasthan e del West Bengala.

Mentre i dati completi sono carenti in tutta l’India e nel corso dei secoli, la British East India Company ha registrato la cifra totale di episodi noti per il periodo compreso tra  1813-1828 è stato di  8.135; un’altra fonte fornisce il numero di 7.941 nel periodo 1815-1828, una media quindi di 618 incidenti l’anno documentati. Tuttavia, questi numeri sono suscettibili di grossolana sottovalutazione rispetto al numero reale di sati.  Per dire nel 1823, 575 donne eseguirono il sati nel solo stato del Bengala (fonte Hardgrave 1998).

Storicamente, la pratica della sati si trovava tra le caste e ad ogni livello sociale, sia che si trattasse di donne ignoranti sia che fosse donna di alto livello e posizione sociale. Il fattore decisivo è stato spesso il comune possesso della ricchezza o proprietà, dal momento che tutti i beni della vedova andavano devoluti alla famiglia del marito alla sua morte.

Pietra che ricorda e commemora la pratica della Sati al Meherangarh Fort di Jodhpur

In un paese che ha evitato le vedove, la pratica della sati era considerata la più alta espressione di devozione coniugale verso il marito morto. Era ritenuta un atto di pietà senza pari, un atto per eliminare tutti i suoi peccati, la sua liberazione dal ciclo di nascita e rinascita a garantire la salvezza per il marito morto e per sette generazioni che la seguivano. Poiché i suoi sostenitori hanno da sempre lodato il comportamento di queste donne rette, non lo si è mai ritenuto un suicidio, altrimenti sarebbe stato vietato o scoraggiato dalle scritture indù.

La pratica della sati è stata associata al romanticismo, in altri casi è servita amplificare il dolore. Stein D.K.  nel 1978 afferma:

“La vedova sulla strada per la sua pira era oggetto (per una volta) di tutta l’attenzione del pubblico … dotata del dono della profezia e del potere di curare e benedire, si  immolava in pompa magna, con grande venerazione. “

Solo se era virtuosa e pia sarebbe stata degna di essere sacrificata; di conseguenza, essere bruciata o essere vista come una moglie fallita erano spesso le uniche scelte. Non c’è quindi da stupirsi che le donne vivendo in una società e cultura in cui si prestava così poco attenzione alle donne come individui, abbiano ritenuto che questo fosse l’unico modo per una buona moglie di comportarsi. L’alternativa, in ogni caso, non era attraente. Dopo la morte del marito la vedova hindi si aspettava di vivere una vita apparente, rinunciando a tutte le attività sociali, rasatura della testa, mangiare solo riso bollito e dormire su sottili stuoie grossolane. Per molti, la morte potrebbe essere stata preferibile, soprattutto per le vedove ancora bambine quando il marito era morto.

Nel corso dei secoli, molti degli abitanti dell’India sono stati in disaccordo con la pratica della sati. Fin dalla sua fondazione la religione Sikh ha esplicitamente vietato questa pratica. La sati era stata considerata come una pratica barbara dai governanti islamici del periodo Mogul, e molti hanno cercato di fermare la consuetudine con le leggi e disposizioni che vietano la pratica. Molti studiosi indù si sono opposi alla pratica della sati,  definendola come un “suicidio e … un atto inutile e futile”. Sia abolizionisti che favorevoli di sati utilizzavano le scritture indù per giustificazione la loro posizione. Alla fine del XVIII secolo, l’afflusso degli europei verso l’India ha fatto sì che la pratica della sati fosse esaminata come mai prima da missionari, viaggiatori e funzionari pubblici, e tutti condannarono allo stesso modo la tolleranza ufficiale dei Raj per questa “pratica terribile” e ne fu chiesto la sua fine. Nel 1827 il governatore generale dell’India, Lord Bentinck mise finalmente fuori legge la consuetudine nella sua interezza, sostenendo che non aveva alcuna solida base teologica (James ,Lowrence 1998.  Raj: the Making and Unmaking of British India.  The Softback Preview, Great Britan). James rileva inoltre che la messa al bando della pratica della sati era stata considerata il primo affronto diretto a credenze religiose indiane e quindi ha contribuito alla fine del Raj britannico.

Tuttavia la gente comune la accolse, e molti governanti indiani del XIX secolo hanno accolto la sua abolizione.

La maggioranza di sati registrata durante il 1800 sono stati descritti come atti “volontari” di coraggio e devozione,  questa era la tesi sostenuta dai sostenitori della sati che continuano a promuovere la pratica. In realtà, le donne che commettono sati sono state incoraggiati dai sacerdoti (che ricevevano il bene migliore dai beni delle donne come pagamento), e dai parenti di entrambe le famiglie (che ricevevano tutti i beni delle donne rimanenti e innumerevoli benedizioni) e dalla pressione generale. Tuttavia, sembra che almeno in alcuni casi registrati le donne fossero drogate.
Da “An Account of a Woman Burning Herself” che apparse sulla Gazzetta di Calcutta nel 1785, l’osservatore descrive la donna come probabilmente sotto l’influenza di bhang (marijuana) o oppio ma per il resto “imperturbabile“. Dopo che è stata sollevata sulla pira, «si è stabilita sul marito defunto, con le braccia al collo. Due persone immediatamente passarono una corda sui due corpi, fissando in modo stretto ed efficacie in modo da impedire che lei avesse mai tentato di liberarsi.»

Una volta che la realtà di bruciare fino alla morte è diventata evidente, molte donne hanno cercato di sfuggire al loro destino. Misure e strumenti sono stati messi in atto per garantire che non potessero. Se la vedova riusciva a fuggire o a sottrarsi alla sati, lei e i suoi parenti venivano ostracizzati dalla società.

Quando  nel XIX secolo la pratica della sati divenne fuori legge,  cominciò a declinare, ma ha continuato a  persistere in alcune parti dell’India, in particolare in Rajasthan, uno stato con uno dei più bassi tassi di alfabetizzazione dell’India. Chimnabai, moglie di Sayajirao Gaekwad III, Maharaja di Baroda 1875-1939, è stato una sostenitrice instancabile per i diritti delle donne indiane. Nel 1927, in un discorso alla prima Conferenza delle Donne di tutta l’India ha definito la sati una maledizione, ma ha anche osservato che la pratica non è più un grande rischio per le donne indiane, a differenza delle pratiche del matrimonio delle bambine e dell’istituzione della purdah.

Verso la fine degli anni cinquanta alcuni episodi sati  hanno avuto luogo. A Jodhpur da Sugankunverba, la vedova del brigadiere Jabbar Singh Sisodia, il suo atto di auto-immolazione avvenuta illegalmente e presumibilmente in segreto. La Maharani Padmavati Gaekwad di Baroda, la sua amica, nel 1984 lo ha narrato e dalla sua descrizione emerge che la donna era ovviamente e profondamente legata al marito e devastata alla sua morte, tuttavia non si è cercato di dissuadere la donna dal suicidarsi; infatti il ​​cognato è stato solo interessato a sapere se andata fino in fondo con il sati o se se si fosse rifiutata portando la vergogna sul  nome della famiglia.  Diverse migliaia di persone vennero a sapere della pratica e riuscirono a partecipare alla immolazione. Le autorità hanno fatto assolutamente nulla per impedirlo, nonostante il suo status illegale.
E almeno fino a metà degli anni 1980, quando è stato registrato questo racconto Sugankunverba è ancora considerata come una martire, idolatrata in poesie e canzoni e venerata come una santa dalle donne della sua famiglia.

Se le autorità indiane fossero state seriamente impegnate ad eliminare questa pratica, le sati volontarie ben pubblicizzate avrebbero potuto essere impedite con qual si voglia intervento delle autorità.

La pratica della sati ai giorni nostri

Oggi in India si discute apertamente della pratica della sati. Apparentemente, è considerata una pratica vergognosa, in particolare da parte della fiorente classe media, che ne parla come di una pratica da tempo fuori legge e di interesse solo come nota storica minore. Eppure la pratica continua, in particolare nelle zone rurali dell’India, con oltre sessanta casi documentati dal 1950, con una incidenza di un caso di sati all’anno, ma anche con alcune evidenze aneddotiche che suggeriscono che ci sono un numero molto maggiore di tentativi di sati eseguiti e falliti.

In effetti, i sostenitori pro-sati, in genere gli uomini, chiedono il diritto di praticare il culto, e propagandare sati.

Un caso ben documentato, quella della diciottenne Roop Kanwa che  si è verificato nel 1987 presso il villaggio Deorala in Rajasthan. Testimonianze oculari dell’incidente riportano ricostruzioni contrastanti circa la volontarietà della sua morte: che è stata trascinata da un capannone in cui si era nascosta, che era sedata, che lei stessa ha detto al cognato di  accendere la pira quando lei era pronta. Diverse migliaia di persone sono riuscite a partecipare alla manifestazione, dopo di che è stato salutata come una “madre pura“. I devoti da tutta l’India accorrevano al suo santuario per rendere omaggio, portando enormi ricavi allo stato e al villaggio. L’evento ha prodotto una protesta pubblica nei centri urbani ed è servito a innescare il dibattito e confronto tra moderna ideologia indiana contro una molto tradizionale.

Dopo la morte di Kanwar, il Sati Dharma Raksha Samti o Comitato per la difesa della Religione di Sati è stata costituito, guidato e supportato da giovani istruiti Rajput che hanno definito il sati come una “parte fondamentale delle loro tradizioni, il rifiuto di legittimare la pratica della sati, hanno detto, è stato un deliberato tentativo di emarginare i Rajput “.

Il  sati di Kanwar ha portato nel 1987 alla creazione di leggi di stato per prevenire il verificarsi e la glorificazione di futuri incidenti e la creazione da parte del governo della  Commission of Sati (Prevention) Act (Commissione prevenzione di sati ). Tuttavia, delle 56 persone accusate del suo omicidio e che avevano partecipato al suo omicidio o glorificato il suo omicidio nel corso di due distinte indagini, tutti sono stati successivamente assolti.

Altri episodi di sati continuano a verificarsi. La cinquantacinque anni Charan Shah si è auto-immolata nel 1999 nel villaggio di Satpura nell’Uttar Pradesh ed è avvolta nel mistero come testimoni abbiano rifiutato di cooperare con le indagini ufficiali. Il suicidio di Shah è di notevole rilevanza perché ha portato alla pubblicazione di un articolo al vetriolo per giustificare la pratica del sati e chiedendo l’abrogazione della Commission of Sati (Prevention) Act, da una rispettato accademico femminile .

Nel maggio 2006, Vidyawati, una donna di 35 anni, presumibilmente è saltata nel pira funebre del marito nel  villaggio di Rari-Bujurg nell’Uttar Pradesh. Nell’agosto 2006, Janakrani, una donna di 40 anni, è morta sulla pira funebre del marito nel distretto di Sagar. Nell’ottobre del 2008, una donna di 75 anni è saltata nella pira funebre del suo defunto marito ottantenne a Checher a Raipur.

Nel dicembre 2014 viene riportato sulla stampa indiana il sati di una donna residente nel villaggio di Saharsa nel Bihar, che avrebbe approfittato  della distrazione dei suoi figli e congiunti per raggiungere l’area di cremazione e buttarsi sulla pira funebre del marito ancora accesa, morendo così fra le fiamme.

A seguito di richieste pubbliche sono incrementate le leggi e le riforme per combattere questa pratica, che ora rendono illegale anche essere semplice spettatore ad un evento sati. Altre misure comprendono sforzi per fermare la glorificazione delle vittime, tra cui la costruzione di santuari sulle loro ceneri, l’incoraggiamento dei pellegrinaggi al luogo della pira e la derivazione di qualsiasi reddito da tali siti e pellegrini. Tuttavia, si deve riconoscere che la tradizione sati in India è effettivamente molto complessa. Nonostante l’esistenza di leggi statali e la ampia campagna per vietare questa pratica e la sua glorificazione, gli incidenti continuano a verificarsi ogni anno e possono essere in aumento. Come nota una femminista indiana, questi eventi confermano che questi fenomeni , tradizioni e norme profondamente care non possono essere cambiate semplicemente promulgando leggi.